神を迎え、神と遊ぶ——神楽の起源と、舞に込められた意味

家の人が神楽大会で添神楽を舞うことになった。神楽において、はじまりの演目なのだそうだ。これを機に、神楽について調べてみることにした。

島根県浜田市での石見神楽「鍾馗」の奉納。撮影: pattio / 出典: Wikimedia Commons / ライセンス: CC BY-SA 3.0 / 変更なし。

1. 神楽とは何をする場なのか

語源としてよく挙げられるのが「神座（かむくら・かみくら）」、すなわち神を迎える場所という語である。この語源から見ると、神楽の本質は「見せる舞」である以前に、場を整える一連の手続きだったと考えるとつじつまが合う。場を祓い清める、神を招く、もてなす、送り出す――この一連の祭祀の中から、舞という表現形式が育っていったと考えられる¹。

現在の神楽にもこの構造は残っている。天岩戸や大蛇退治のような物語性の強い演目の前には、幣や笹を持って四方を清める舞が置かれることが多い。派手な演目だけを見ていると気づきにくいが、神楽全体はおおむね「清め→招き→もてなし（神話劇）→送り」という流れで組み立てられている。

2. 起源神話としての天岩戸

神楽の起源としてもっとも広く語られるのが天岩戸神話である。

須佐之男命の乱暴に怒った天照大御神が岩戸に隠れ、世界は暗闇に包まれる。八百万の神々が集まって相談し、天鈿女命が岩戸の前で神がかりして舞う。『古事記』では、天香山の小竹葉を「手草」として手に持ち、桶を踏み鳴らして激しく舞ったとされる。神々の笑い声を不思議に思った天照大御神が岩戸を少し開けると、手力男命がその手を取って外へ引き出し、光が戻った²。この天鈿女命の舞が神楽の始まりだと伝えられている。

ただし、これはあくまで神話上の起源である。歴史上の神楽は、鎮魂・招魂の儀礼、巫女の神がかり、農耕儀礼、修験道、神話劇といった複数の系譜が重なり合って形成されてきたと考えられている。宮中で行われる御神楽も、平安時代になって現在につながる形式が整えられた。神楽は単一の起源から枝分かれした芸能というより、複数の起源が合流してできた芸能である。

3. 神楽の分類

神楽は大きく、宮中に伝わる**御神楽（みかぐら）と、各地域に伝わる里神楽（さとかぐら）**に分かれる。

里神楽はさらに、舞の形式で四つに整理できる。

種類	主な特徴	代表例
巫女神楽	巫女が鈴・扇・幣を持って舞う。鎮魂・神がかりの性格を残す	各地の巫女舞
採物神楽	幣・笹・剣・弓などを持つ舞と、神話を演じる神能	佐陀神能、備中神楽、高千穂の夜神楽、豊前神楽
湯立神楽	釜で湯を沸かし、湯や笹で場や人を清める	花祭、遠山の霜月祭、豊前神楽の湯立
獅子神楽	獅子頭を神体・依代として舞い、祓いと祈祷を行う	早池峰神楽、伊勢大神楽

古い文献では「巫女神楽・出雲流神楽・伊勢流神楽・獅子神楽」という四分類もよく使われる。ただし実際の神楽は複数の要素を併せ持つのが普通で、この分類は系譜そのものというより、特徴をつかむための目安に近い¹。

4. 全国の神楽を北から見渡す

神楽は全国に分布するが、地域ごとの姿はかなり違う。北から並べると、地形・信仰・生業とのつながりが見えてくる。

岩手山山頂で演じられた神楽の獅子舞。撮影: らんで / 出典: Wikimedia Commons / ライセンス: パブリックドメイン / 変更なし。

地域	神楽	どんな神楽か	成立背景・主な影響
岩手県	早池峰神楽	早池峰山の修験者に由来する山伏神楽。式舞・神舞・女舞・狂言・獅子の権現舞を持つ。2009年ユネスコ無形文化遺産登録3。	修験道・山伏神楽。 もとは早池峰山を信仰する山伏が演じた。能から発生したというより、文化庁は「室町時代に能が大成する以前の姿をうかがわせる」としている。一方、現在の演目体系には翁舞・三番叟や狂言も含まれる3。
埼玉県	鷲宮催馬楽神楽	関東を代表する古い里神楽の一つ。国の重要無形民俗文化財。	神社の神職神楽・古い里神楽。 鎌倉時代には鷲宮神社で神楽が行われ、江戸時代に十二座へ再編された。平安歌謡の催馬楽を歌う特徴を持ち、後の関東・江戸里神楽の源流の一つになった。
東京都	江戸の里神楽	仮面をつけ、日本神話を演劇的に見せる都市型の里神楽。	鷲宮系の里神楽＋狂言・能・歌舞伎。 鷲宮神社の神楽を源流とし、京都の壬生狂言の影響を受けて仮面黙劇的な演目が発達した。後には能楽や歌舞伎、おとぎ話も取り入れられた。
長野県	遠山の霜月祭	大きな湯釜を据え、湯立と神面の舞を夜通し行う。霜月神楽の代表例。	湯立神楽・修験道・荘園儀礼。 文化庁資料では、修験道の神人が広めた湯立神楽が定着し、地域の祭祀が重なったとされる。飯田市は鎌倉期の荘園儀礼も起源の一層としている。
愛知県	花祭	奥三河の湯立神楽。湯釜を中心に湯潔めと鬼の舞を夜通し行う。	湯立神楽・修験道。 熊野や白山系の修行者によって伝えられたという伝承があり、のちに伊勢神楽・諏訪神楽なども取り込んだとされる。面の芸態には猿楽・田楽をしのばせる要素もある。
三重県	伊勢大神楽	獅子舞で各地を巡り、悪魔祓いを行う。曲芸を組み合わせる点も特徴。	獅子神楽＋放下芸。 立坂神社の神楽が独立・職業化したものと推定され、悪魔祓いの獅子舞に「放下」と呼ばれる曲芸・大道芸の系統を豊富に取り入れて発達した。
島根県	佐陀神能	佐太神社の御座替祭に伴う神楽。採物の七座神事と神話劇的な神能からなる。2011年ユネスコ無形文化遺産登録。	古い採物神事＋猿楽能。 七座神事を基層に、16〜17世紀ごろ京都方面の能楽を取り入れて式三番と神能が成立した。全国一覧の中では「神楽に能を取り入れた」ことが特に明確な例である。
島根県	石見神楽	大蛇退治などの神話劇を華やかな衣装と速い囃子で演じる。	大元信仰・大元神楽＋神楽能。 石見地域の大元信仰に基づく大元神楽が現在の石見神楽のルーツとされる。儀式舞に加えて、神話や説話を演じる「能舞（神楽能）」が発達した。
岡山県	備中神楽	荒神信仰を背景に、猿田彦・天岩戸・国譲り・大蛇退治を演じる採物神楽。	荒神信仰・採物神楽。 古い荒神祭祀を基層とし、幕末に神官の西林国橋が天岩戸・国譲り・大蛇退治などの神話劇を新しい様式に整えた。
福岡県・大分県	豊前神楽	御先・駈仙と呼ばれる鬼面の役、天岩戸、湯立、火渡りが特徴。修験道との関係もみられる。	神職神楽＋修験道。 江戸時代までは神職が伝承した社家神楽で、明治以降に氏子・神楽講へ継承された。湯立、高所への登攀、火渡りには修験道との共通性が認められる。
大分県	庄内神楽・御嶽神楽	庄内神楽は深山流・犬山流の二系統。御嶽神楽は五方礼始に始まり、天孫降臨・岩戸開・綱切などを三十三番（後述）として伝える。	庄内神楽：深山流・犬山流を基盤とする岩戸神楽。御嶽神楽：神職による岩戸神楽。 庄内神楽全体が能から発生したという資料は確認できないが、庄内神楽自身の解説では「日割」を能舞から入った演目とし、「布晒」を能の間の狂言に似た息抜きの舞と説明する。御嶽神楽は御嶽社の神楽を基に、江戸後期に神職・加藤長古が現在に近い形を整えた。
宮崎県	高千穂の夜神楽	18〜20の集落がそれぞれ独自の神楽を継承。民家を神楽宿とし、夜通し三十三番（後述）を奉納する4。	採物神楽＋神能。 素面で採物を持つ儀式舞と、面をつける神能から構成される。文化庁の記録では「出雲流の神楽系統」と整理されるが、地域ごとに複数の系統と独自の伝承がある4。

こうして並べると、「能から生まれた神楽」と「狂言から生まれた神楽」に二分できるわけではないことがわかる。修験道の祈祷から育った神楽、神職が伝えた採物神楽、湯立を中心とする祭祀、獅子舞などが先にあり、そこへ能・狂言・猿楽・田楽・歌舞伎・曲芸などが時代ごとに入り込んでいる。

石見神楽「大蛇」。撮影: pattio / 出典: Wikimedia Commons / ライセンス: CC BY-SA 3.0 / 変更なし。

能の影響が特にはっきりしているのが佐陀神能である。一方、江戸の里神楽には壬生狂言の影響が明記され、伊勢大神楽では狂言より放下芸の影響が強い。早池峰神楽のように、むしろ能が完成する以前の芸態を残す神楽もある。庄内神楽についても、能の影響は確かに確認できるが、少なくとも公開資料からは「庄内神楽そのものが能から発生した」とまでは言えず、能舞から取り入れた演目と、狂言に似た役割を担う演目が神楽の中に組み込まれている、と見る方が資料に近い³。

**この一覧から読み取れるのは、神楽が一つの芸能として全国に均一に広がったのではないということである。**東北では山伏修験と結びついた神楽、中部山地では湯立を中心とする神楽、中国地方では採物舞と神話劇を組み合わせた神楽、九州では夜を徹して舞う岩戸系の神楽――それぞれの地域の信仰と祭礼が、それぞれの神楽の形を決めてきた。

島根の佐陀神能は、中国地方を中心に後世の神楽へ大きな影響を与えたとされる。ただし、全国の神楽をすべて佐陀神能や出雲流の派生として説明することはできない。早池峰神楽のような山伏神楽、伊勢大神楽のような獅子神楽には、それぞれ別の系譜がある。

高千穂で上演された夜神楽。撮影: David Stanley / 出典: Wikimedia Commons / ライセンス: CC BY 2.0 / 変更なし。

「三十三番」とは何か

「番」は個々の演目を数える単位で、プログラム上の「◯番目の演目」を指す言葉である。高千穂の夜神楽や大分の御嶽神楽が伝える「三十三番」は、一晩の神楽全体が三十三の演目で構成されていることを意味する。高千穂の夜神楽の場合、神を招く「彦舞」に始まり、天岩戸神話の一連の演目を経て、最後に神を送り返す「雲下ろし」に至るまでが三十三番で一続きになっている。観光向けの神楽殿公演では、この三十三番のうち代表的な数番（手力雄の舞、鈿女の舞、戸取の舞、御神体の舞など）だけを抜き出して通年で上演していることが多い⁴。

5. 今回の神楽大会で舞われる演目の意味を読む

ここからは、神楽全体の演目を網羅するものではなく、今回の神楽大会で舞われる演目を中心に、その意味を調べてみる。演目名や内容は地域・神楽座によって異なるため、近縁の神楽に残る資料も手がかりにしている。

添神楽（そえかぐら）

神楽の最初に置かれる儀礼的な舞として伝わる。名称の由来や細かな所作まで説明した公開資料は少なく、「五方礼始と同じ」「神楽に添えるからこの名」といった説明も確認できない。確実に言えるのは、一連の神楽を始める位置に置かれる舞だということである。神楽全体が「まず場を整え、神を迎える」ところから始まる構造を持つことを踏まえると、この位置取り自体に意味がある。

笹神楽（ささかぐら）

笹を持って舞い、四方や神楽場を祓い清める。豊前神楽では手総神楽・手草神楽・手笹神楽・手房神楽など近い名称がある。笹を振る音を神の囁きとし、罪や穢れを祓うとも説明される。天岩戸神話でも、天鈿女命は小竹葉を「手草」として持って舞ったとされ²、現在の笹神楽と神話上の舞に同じ採物が現れている。

二人手草（ふたりたぶさ）

手草とは、舞うときに手に持つ笹や榊などの採物を指す。二人手草は、その系統の舞を二人で行う形式で、二人手総・二人手房などの名称もみられる。神楽場を清め、神を迎えるための儀礼舞に近い。

三神（さんじん）

豊前神楽では、山の神・田や里の神・海や水の神という三柱が集まり、豊作を喜ぶ舞とされ、「餅神楽」とも呼ばれる。山・水・田・海という、暮らしを支える環境がそのまま三柱の神として舞に現れている。

御前・御先・駈仙（みさき）

「御前」「御先」「駈仙」など複数の漢字で表され、豊前神楽では「みさき」と読む。鬼面をつけて現れ、天孫降臨の場面では猿田彦命を表す。猿田彦は天孫の行く手に立ちはだかる異形の神だが、最終的には道案内をする役に転じる。神楽の鬼面は必ずしも悪者を意味せず、境界に立つ神、あるいは強い神威を持つ存在が鬼の姿で現れている場合がある。

綱御先（つなみさき）

御先の舞に、綱や蛇が加わる。豊前神楽では綱駈仙神楽・綱御先・綱切などの名称があり、鬼と幣方、蛇の掛け合いを演じる。布製や藁製の蛇を使う地域もある。八岐大蛇を連想させるが、地域によっては「大蛇退治」を別演目として伝えており、綱をそのまま八岐大蛇と結論づけることはできない。

米神楽（こめかぐら）

盆に米を入れて舞う豊穣祈願の神楽。盆神楽、折敷舞とも呼ばれる。米の豊作と祖先への感謝を表す一方、盆を落とさず回すといった曲芸的な所作もあり、観客を楽しませる要素も強い。神への奉納と人の娯楽が同じ舞に同居している点は、里神楽らしい特徴である。

天岩戸（あまのいわと）

神楽の起源説話そのものを演じる中心演目。天照大御神が岩戸に隠れ、神々が相談し、天鈿女命が舞い、手力男命が岩戸を開くまでを描く。岩戸開・戸開・岩戸前など呼び名は地域によって異なる。高千穂の夜神楽のように、この物語を複数の演目に分けて一晩がかりで演じる地域もある。

湯立（ゆだて）

神前に釜を置いて湯を沸かし、笹などを浸して周囲へ振りまき、人や場を祓い清める。湯立は一地方だけの演目ではなく、日本の神楽全体を貫く大きな類型の一つである。愛知の花祭や長野の遠山の霜月祭は、湯立を中心に祭り全体が構成されている。

豊前神楽にも湯立があり、斎鉾への登攀や火渡りを伴う大がかりな形が伝えられている。庄内神楽にも「湯立・荒神」があり、笹で湯を振りかけ、魔除けや疾病除けを願う伝承が残る。「昔は湯立があった」という話を聞くことがあるが、これは湯立そのものが消えたというより、地域によって上演機会が減ったことを指している可能性が高い。

このほか全国的によく知られる主要演目

今回の大会には含まれていないものにも、各地で繰り返し舞われる代表的な神話演目がある。

• 大蛇退治（おろちたいじ）

  須佐之男命が出雲で八岐大蛇を退治し、櫛稲田姫を救う物語。石見神楽を代表する演目として特に有名で、備中神楽や大分の神楽にも広く見られる。巨大な蛇体を使う地域では、神話劇の中でも特に演劇性の強い演目になっている。

• 国譲り（くにゆずり）

  大国主命が治めていた葦原中国を天照大御神の側へ譲る記紀神話を題材とする。備中神楽では幕末に「大国主命の国譲りの段」が新しい様式に整えられ、現在も主要な神話劇として演じられる。

• 天孫降臨（てんそんこうりん）

  天照大御神の孫・邇邇芸命が高天原から地上へ降る物語。途中で猿田彦命が現れて道案内をするため、御先・駈仙の演目とも深く関係する。九州の岩戸系神楽をはじめ各地で題材となっている。

• 五方礼始・四方祓などの清めの舞

  神話劇ではないが、多くの神楽で冒頭に置かれる重要な舞である。東西南北と中央、あるいは四方を拝み、舞台を神を迎える場所へ整える。観客向けの短い公演では省略されることもあるが、神楽本来の祭祀的な性格が見えやすい演目群である。

6. 演目を見るときの手がかり

神の名前がわからなくても、何を持っているか、どちらを向くか、面をつけているかを見れば、舞の役割はかなり読み取れる。

品川神社の神楽。撮影: Nova replet laetitia / 出典: Wikimedia Commons / ライセンス: CC BY-SA 4.0 / 変更なし。

見るもの	よく表す意味
幣・御幣	祓い、神への奉仕、神を迎える祭具
扇	礼拝や基本の舞
笹・榊	神の依代、祓い、露払い
鈴	神を招く、場を清める
弓・剣	邪を祓う、四方を鎮める、神話上の武具
鬼面	悪者とは限らない。猿田彦や荒神など神の姿の場合がある
綱・蛇	蛇、霊力、対立する力。意味は地域ごとに違う
米・盆	五穀豊穣、供物、祖先への感謝
湯・釜	清め、再生、無病息災

東西南北と中央を順に向く舞も多い。舞台の中を回っているだけに見えても、実際には四方や五方を一つずつ拝み、祭場全体を清めていることがある。演目の順番も手がかりになる。清めと神迎えの舞から始まり、次第に神話劇や華やかな舞へ移る構成を持つ神楽は多い。夜神楽では最後に神を送り、祭場を元の場所へ戻すところまでが一つの流れになっている。

7. 同じ舞に複数の名前がつく理由

神楽では、同じような舞が複数の名前で呼ばれる。

• 手総神楽・手草神楽・手笹神楽・笹神楽・手房神楽
• 駈仙・御先・御前
• 盆神楽・米神楽・折敷舞
• 岩戸開・戸開・岩戸前

逆に、同じ名前でも舞い方や意味が地域によって違うこともある。神楽は長く口伝で受け継がれ、近隣の神楽座同士で演目を教え合ったり、失われた舞を復元したりしてきた。一つの「全国共通版」を探すよりも、「この地域では、この名前で何を舞うのか」という個別の視点で見るほうが実態に近い。

まとめ

全国の神楽を見渡すと、その姿はかなり幅広い。岩手には山伏修験と結びついた早池峰神楽があり、長野や愛知には煮えた湯を使う湯立神楽が残る。三重では獅子が各地を巡り、島根や岡山では採物舞と神話劇が発達した。九州では、豊前神楽や高千穂の夜神楽のように、神迎えから岩戸神話までを長い演目体系として伝える地域がある。

それでも共通して現れるものがある。まず場を清める。神を迎える。幣、笹、剣、米、湯を使って祈る。そして神話を舞い、神と人が同じ場所で時間を過ごす。神楽は、天岩戸の物語を演じる芸能であるだけでなく、場所を神の座へ変えていく一連の技法である。

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参考資料

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調査資料をもとに構成・改稿：2026年9月19日

主な参照資料

1. 日本芸術文化振興会 文化デジタルライブラリー「神楽」 ↩ ↩²

2. 文化庁「神を楽しませる舞《神楽》」 ↩ ↩²

3. UNESCO「Hayachine Kagura」 ↩ ↩² ↩³

4. 文化庁 国指定文化財等データベース「高千穂の夜神楽」 ↩ ↩² ↩³